: Ένα φιλοσοφικό κείμενο για τη φύση της αγάπης και τις μορφές της, που παρουσιάζεται με τη μορφή μιας συνομιλίας μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων που επαινούν τον θεό Έρωτα. Το κεντρικό μέρος καταλαμβάνεται από τις ιδέες του Σωκράτη για το όμορφο, η ουσία του οποίου είναι καλή.
Ο Απόλλωνος και ο φίλος του
Ο Απολλόδωρος, κατόπιν αιτήματος ενός φίλου, όταν συναντιέται μαζί του, μιλά για μια γιορτή στο Αγάθων, όπου ο Σωκράτης, ο Αλκιβιάδης και άλλοι μιλούσαν για την αγάπη. Πριν από πολύ καιρό, ο ίδιος ο Απολλόδωρος δεν ήταν παρών, αλλά έμαθε για αυτές τις συνομιλίες από το Αριστοτέμ.
Εκείνη την ημέρα, ο Αριστόδημος συνάντησε τον Σωκράτη, ο οποίος τον κάλεσε μαζί του για δείπνο στο Αγάθων. Ο Σωκράτης έμεινε πίσω και ήρθε να επισκεφθεί αργότερα. Μετά το δείπνο, οι παρευρισκόμενοι ξαπλώθηκαν και γύρισαν λέγοντας έναν αξιέπαινο λόγο στον θεό Έρωτα.
Speech Fedra: η παλαιότερη προέλευση του Έρωτα
Ο Fyodor αποκαλεί τον Έρωτα τον αρχαιότερο θεό · είναι η κύρια πηγή των μεγαλύτερων ευλογιών. Δεν υπάρχει "τίποτα καλύτερο για έναν νεαρό άντρα από έναν άξιο εραστή, αλλά για έναν εραστή - από έναν άξιο εραστή." Ο εραστής είναι έτοιμος για οποιαδήποτε επιτυχία για ένα αγαπημένο άτομο, ακόμη και για να πεθάνει για αυτόν. Αλλά είναι ακριβώς η αφοσίωση του αγαπημένου στον εραστή που απολαμβάνει ιδιαίτερα τους θεούς, για τους οποίους αγαπούν τους λάτρεις με μεγαλύτερη τιμή. Για παράδειγμα, ο Fedr αναφέρει την εκδίκηση του Αχιλλέα για τη δολοφονία του θαυμαστή του Partocles.
Σε τελική ανάλυση, ο εραστής είναι πιο θεϊκός από τον αγαπημένο, γιατί εμπνέεται από τον Θεό.
Είναι ο ισχυρός θεός της αγάπης, ο Έρωτας, που είναι σε θέση να «προικίσει τους ανθρώπους με θάρρος και να τους δώσει ευδαιμονία».
Ομιλία Παυσανία: Δύο Έρωτα
Υπάρχουν δύο Έρωτα: χυδαίο και παραδεισένιο. Ο Έρωτας ο χυδαίος δίνει αγάπη σε ασήμαντους ανθρώπους, η ουράνια αγάπη είναι, πρώτα απ 'όλα, η αγάπη για τους νέους, για ένα πλάσμα πιο έξυπνο και ανυψωμένο από μια γυναίκα. Αυτή η αγάπη είναι μια ανησυχία για την ηθική τελειότητα:
Αλλά αυτός ο χυδαίος θαυμαστής που αγαπά το σώμα περισσότερο από την ψυχή είναι χαμηλός ... Κάποιος πρέπει μόνο να ανθίσει το σώμα, πώς "πετά" ... Και όποιος αγαπά για υψηλή ηθική αξιοπρέπεια, παραμένει πιστός σε όλη του τη ζωή ...
Είναι αξιέπαινο εάν η αγαπημένη νεολαία αποδεχτεί τη φιλία ενός θαυμαστού και μαθαίνει από αυτήν τη σοφία. Όμως τα συναισθήματα και των δύο πρέπει να είναι απολύτως ειλικρινά, δεν υπάρχει χώρος για αυτά τα συμφέροντα.
Ομιλία Eriksimach: Διαρροές Erot σε όλη τη φύση
Η διπλή φύση του Έρωτα εκδηλώνεται σε όλα τα πράγματα. Το μέτριο Erot και το ανεξέλεγκτο Erot πρέπει να είναι αρμονικά μεταξύ τους:
Σε τελική ανάλυση, οι υγιείς και άρρωστες αρχές του σώματος ... είναι διαφορετικές και ανόμοιες, και ο ανόμοιος αγωνίζεται για τον ανόμοιο και τον αγαπά. Κατά συνέπεια, μια υγιής αρχή έχει έναν Έρωτα, και ένας ασθενής έχει μια άλλη.
Είναι απαραίτητο και όμορφο να ευχαριστήσει τον μετριοπαθή θεό και να τον τιμήσει, να καταφύγουμε στον χυδαίο Έρωτα πρέπει να προσέχει ώστε να μην προκαλεί ακράτεια. Η περιουσία και οι θυσίες βοηθούν στη δημιουργία φιλιών μεταξύ ανθρώπων και θεών.
Ομιλία του Αριστοφάνη: Ο Έρωτας ως επιθυμία ενός ατόμου για αρχέγονη ακεραιότητα
Ο Αριστοφάνης λέει τον μύθο των ανδρογόνων - αρχαίων ανθρώπων, που αποτελείται από δύο μισά: δύο σύγχρονα άτομα. Οι Ανδρογόνοι ήταν πολύ δυνατοί, γιατί η απόφαση να επιτεθεί στους θεούς ο Δίας τους έκοψε στα μισά.
... όταν τα σώματα κόπηκαν στα μισά, κάθε μισό έσπευσαν στο άλλο με λαχτάρα, αγκάλιασαν, συνυφασμένα και, ανυπόμονα να μεγαλώσουν μαζί, δεν ήθελαν να κάνουν τίποτα ξεχωριστά.
Από τότε, τα μισά ανδρογόνα αναζητούν το ένα το άλλο, θέλουν να συγχωνευτούν. Χάρη στην ένωση ανδρών και γυναικών, η ανθρώπινη φυλή συνεχίζεται. Όταν ένας άντρας συγκλίνει με έναν άνδρα, η ικανοποίηση από τη σεξουαλική επαφή επιτυγχάνεται. Η επιθυμία για ακεραιότητα είναι η επιθυμία να θεραπεύσει την ανθρώπινη φύση.
Ο Αριστοφάνης καλεί τους άντρες που προέρχονται από τον πρώην άντρα που έλκονται ο ένας στον άλλο άξιος: είναι εκ φύσεως οι πιο θαρραλέοι.
Έτσι, η αγάπη είναι η δίψα για ακεραιότητα και η επιθυμία για αυτήν. Πριν ...ήμασταν ένα πράγμα, και τώρα, λόγω της αδικίας μας, διακανονίζουμε χωριστά από τον Θεό ...
Ομιλία του Αγάθωνα: Τελειότητα του Έρωτα
Ο Έρωτας είναι ο πιο τέλειος θεός. Είναι ο κομιστής των καλύτερων ιδιοτήτων: ομορφιά, θάρρος, κρίση, γνώση των τεχνών και των τεχνών. Ακόμα και οι θεοί μπορούν να θεωρήσουν τον Έρωτα ως δάσκαλό τους.
Ο Σωκράτης παρατηρεί μετριοπαθώς ότι βρίσκεται σε δύσκολη θέση μετά από μια τόσο όμορφη ομιλία του Αγάθωνα. Ξεκινά την ομιλία του με διάλογο με τον Agathon, του ζητώντας ερωτήσεις.
Ομιλία του Σωκράτη: ο στόχος του Έρωτα - κατοχή καλού
Ο Έρωτας είναι πάντα αγάπη για κάποιον ή κάτι τέτοιο, το θέμα αυτής της αγάπης είναι αυτό που χρειάζεστε. Εάν ο Έρωτας χρειάζεται το όμορφο, και το καλό είναι όμορφο, τότε χρειάζεται το καλό.
Ο Σωκράτης περιέγραψε τον Έρωτα σαν να βασίζεται στην ιστορία μιας Μαντινικής γυναίκας, της Διοτίμα. Ο Έρωτας δεν είναι όμορφος, αλλά όχι άσχημος, όχι ευγενικός, αλλά όχι θυμωμένος, πράγμα που σημαίνει ότι βρίσκεται στη μέση μεταξύ όλων των άκρων. Αλλά επειδή δεν είναι ούτε όμορφος ούτε ευγενικός, δεν μπορεί να ονομαστεί θεός. Σύμφωνα με τον Diotim, ο Έρως δεν είναι ούτε θεός ούτε άνθρωπος, είναι ιδιοφυΐα.
Ο σκοπός της μεγαλοφυΐας είναι να είναι διερμηνείς και διαμεσολαβητές μεταξύ ανθρώπων και θεών, μεταβιβάζοντας στους θεούς τις προσευχές και τις θυσίες των ανθρώπων, και στους ανθρώπους τις εντολές των θεών και ανταμοιβές για τα θύματα.
Ο Έρωτας είναι ο γιος του Πόρου και της φτωχής Πένιας, οπότε προσωποποιεί τη μέση μεταξύ των γονέων του: είναι φτωχός, αλλά "πατρικώς προσκολλημένος στο όμορφο και το τέλειο." Ο Έρωτας είναι γενναίος, θαρραλέος και δυνατός, λαχταρά τη νοημοσύνη και την φτάνει · ασχολείται με τη φιλοσοφία.
Ο Έρωτας είναι μια αγάπη για την ομορφιά. Εάν η ομορφιά είναι καλή, τότε όλοι θέλουν να είναι το πεπρωμένο του. Όλοι οι άνθρωποι είναι έγκυοι τόσο σωματικά όσο και πνευματικά. Η φύση μπορεί να επιλυθεί μόνο από το βάρος στο όμορφο.
Η συνουσία άνδρα και γυναίκας έχει τέτοια άδεια. Και αυτό είναι ένα θεϊκό ζήτημα, γιατί η σύλληψη και η γέννηση είναι η ουσία της εκδήλωσης της αθάνατης αρχής σε ένα θνητό ον ... που σημαίνει ότι η αγάπη είναι επίσης μια προσπάθεια για την αθανασία.
Φροντίζοντας τον απόγονο - την επιθυμία για το αιώνιο, στην αιωνιότητα μπορείτε να επιτύχετε το όμορφο - το καλό.
Στη συνέχεια εμφανίζεται ένας μεθυσμένος Αλκιβιάδης. Του προσφέρεται να πει τον λόγο του για τον Έρωτα, αλλά αρνείται: αναγνωρίζει την ομιλία του Σωκράτη μπροστά του ως λογικά αδιαμφισβήτητη. Τότε ο Αλκιβιάδης καλείται να επαινέσει τον Σωκράτη.
Ομιλία Αλκιβιάδη: Πανηγυρική του Σωκράτη
Ο Αλκιβιάδης συγκρίνει τις ομιλίες του Σωκράτη με το να παίζει τον σάτυρο Marcia στο φλάουτο, αλλά ο Σωκράτης είναι σάτυρος χωρίς όργανα.
Όταν τον ακούω, η καρδιά μου χτυπά πολύ πιο σκληρά από εκείνη του οργισμένου Coribant, και τα δάκρυα ρέουν από τα μάτια μου από τις ομιλίες του. το ίδιο πράγμα, όπως βλέπω, συμβαίνει με πολλούς άλλους.
Ο Αλκιβιάδης θαυμάζει τον Σωκράτη. Ο νεαρός ελπίζει να αντλήσει τη σοφία του και ήθελε να αποπλανήσει τον φιλόσοφο με την ομορφιά του, αλλά η ομορφιά δεν παρήγαγε το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ο Αλκιβιάδης κατακλύστηκε από το πνεύμα του Σωκράτη. Σε μια κοινή εκστρατεία με έναν θαυμαστή, ο φιλόσοφος έδειξε τις καλύτερες του ιδιότητες: θάρρος, αντοχή, αντοχή. Έσωσε ακόμη και τη ζωή του Αλκιβιάδη και αρνήθηκε μια ανταμοιβή υπέρ του. Ο Σωκράτης έχει μια μοναδική προσωπικότητα σε σύγκριση με όλους τους άλλους.
Τελική σκηνή
Ο Σωκράτης προειδοποιεί τον Αγάθωνα για τις ομιλίες του Αλκιβιάδη: Ο Αλκιβιάδης θέλει να σπείρει τη διαφωνία μεταξύ του Αγάθωνα και του φιλόσοφου. Τότε ο Αγάθων βρίσκεται πιο κοντά στον Σωκράτη. Ο Αλκιβιάδης ζητά από τον Αγάθον να βρίσκεται τουλάχιστον μεταξύ του και του Σωκράτη. Αλλά ο φιλόσοφος απάντησε ότι αν ο Αγάθων βρισκόταν χαμηλότερα από τον Αλκιβιάδη, τότε αυτός, ο Σωκράτης, δεν θα μπορούσε να δοξάσει τον γείτονά του στα δεξιά, δηλαδή. Άγαφον. Υπήρχαν θορυβώδεις γλεντζέδες, κάποιος πήγε σπίτι. Ο Αριστοτέμ κοιμήθηκε και ξύπνησε, είδε τον Σωκράτη, τον Αριστοφάνη και τον Αγάθον να μιλούν. Σύντομα ο Αλκιβιάδης έφυγε μετά τον Σωκράτη.